বসন্ত পঞ্চমী হল মাঘ মাসের অর্ধেকের পঞ্চম দিন। একে বসন্ত পঞ্চমী বলা হয় কারণ একে ভারতীয় বসন্তের প্রথম দিন হিসাবে গণ্য করা হয়ে থাকে। বসন্ত পঞ্চমী বসন্ত ঋতুর সংস্কৃত নাম। ভারতের মহান বসন্ত উৎসবটি অবশ্য বসন্তের নাম বহন করে না, তবে অন্য একটি যা প্রায় ছয় সপ্তাহ পরে আসে — যাকে হোলি বলা হয়। কিন্তু হোলি হল একটি বসন্ত উৎসব হল লোক প্রিয় আনন্দের উৎসব। এই উৎসব বসন্তের ফসল কাটার সাথে সাথে অনুসরণ করে।বসন্ত পঞ্চমী জ্যোতির্বিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে বসন্ত ঋতুর সূচনাকে চিহ্নিত করে।
কেন বসন্ত ঋতুর আবির্ভাব একটি গ্রীষ্মমন্ডলীয় দেশে! এই উৎসব কী উপলক্ষ হয় তা পুরোপুরি সুস্পষ্ট নয়। ভারতের সমতল অঞ্চলগুলোর এক এক অংশে এই উৎসবটি এক এক ভাবে পালিত হয়। শীতের প্রচন্ড শীতলতা দূর হলে এক সময় বসন্তের আগমন ঘটে।
যতক্ষণ না সে দিনের উষ্ণ রোদ উপভোগ করতে পারে, এবং রাতের বেলা তাকে আগুনের ঝাঁকুনি দেওয়ার জন্য শুকনো পাতার স্তূপ সংগ্রহ করে। কম্বল দিয়ে নিজেকে ঢেকে রাখে। নিচু ছাদ, মাটির তৈরি, এয়ার টাইট কুঁড়েঘর, যা শীতের বাতাস ও হিমকে প্রতিহত করতে পারে। শীতের কারণে গাছপালা ক্ষয়প্রাপ্ত হয় তবে শীতল আবহাওয়ায় শুষ্ক ঋতুর মতো হয়। তথাপি, বসন্ত ঋতুর আগমন, কোকিলের সুমধুর সুরে এবং বাতাসে ভেসে আসা আমের ফুলের মিষ্টি সুগন্ধ ছড়ায় । ভারতীয় কবিদের আনন্দের নিরন্তর বিষয়বস্তু ছিল, যারা আনন্দে কম আনন্দিত হননি। ইংরেজি সাহিত্যের সর্বশ্রেষ্ঠ প্রকৃতি কবিদের কাছ থেকে স্থানীয় ঋতুর আনন্দ প্রকাশ পায়। ভারতের অনেক অংশে একটি নিছক ধর্মনিরপেক্ষ উৎসব হিসাবে পালন করা হয়, কোনো উদযাপনের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই। এর সাথে, তরুণরা হলুদ রঙের পাগড়ি বা স্কার্ফ পরে, ‘বসন্ত’ শব্দটির জনপ্রিয় অর্থ যা হলুদকে বোঝায়। কিন্তু বসন্ত শব্দটি আসলে এখন যা করে তা কি বোঝানো হয়েছে, নাকি বসন্ত পঞ্চমীর দিনে হলুদ পরার প্রথা থেকে এই অর্থ উদ্ভূত হয়েছে কিনা সন্দেহ আছে।
প্রাচীন সংস্কৃত কবিরা প্রকৃতপক্ষে বসন্তের পত্তন করেছিলেন বলে ধারণাটি অন্য একটি প্রথার দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে যা প্রদেশের সেইসব অঞ্চলে প্রচলিত যেখানে ভাটদের পরিবার এখনও পাওয়া যায়। ভাটরা হল এক শ্রেণীর আদিবাসী, যারা এক সময় এমন কাব্যিক দক্ষতার অধিকারী ছিল যে তারা তাদের দেওয়া যে কোনও বিষয়ে অসামান্য গান গাইতে পারত এবং তাদের নিজস্ব ভ্রাতৃত্বের সদস্যের সাথে পদ্যে দীর্ঘ সংলাপও চালিয়ে যেতে পারত। তাদের মধ্যে প্রথাটি হল বসন্ত পঞ্চমীর সকালে একে অপরকে ও তাদের বন্ধুদের কাছে আমের ফুলের মিষ্টি গন্ধ শুকতে দেয়া হয়।
এই বন্ধুত্বপূর্ণ উপহারটি কখনও কখনও বসন্তের প্রশংসায় ছোট কাব্যিক আবৃত্তির সাথে থাকে, বা বন্ধুকে স্বয়ং প্রদত্ত প্রশংসা হিসাবে গণ্য হয়। ভাটরা বর্ণ ব্রাহ্মণদের দ্বারা যাদের পূর্বপুরুষদের পেশা ছিল প্রাচীনকালে গান ও গীতি রচনা করা এবং সরকারি ও ব্যক্তিগত জমায়েতের আগে আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানে আবৃত্তি করা। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এখনও তাদের প্রাচীন আহ্বানকে সমর্থন করে, তবে জীবিকার উপায় হিসাবে পরিবেশন করার জন্য অন্যান্য সাধনাও গ্রহণ করেছে। রাজপুত্র ও অভিজাতদের পৃষ্ঠপোষকতার ফলে প্রাচীন ভারতে কবির কার্যালয়টি অত্যন্ত লাভজনক ছিল, এখন সম্পদ বা সৌভাগ্যের পথ হয়ে দাঁড়িয়েছে।
সম্ভবত আমাদের ভারতীয় কবিরা আবার বসন্ত পঞ্চমীকে পূজার সঙ্গে যুক্ত করেছেন।
সরস্বতী, বক্তৃতা ও বিদ্যার দেবী, প্রাচীন লেখকদের দ্বারা সবচেয়ে বেশি আমন্ত্রিত, সবচেয়ে আরাধ্য দেবী। সরস্বতীকে প্রায়ই হিন্দু পুরাণের মিনার্ভা স্টাইল করা হয়; কিন্তু এই পদবী সত্যিই খুব সংকীর্ণ; তিনি গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীর নয়টি মিউজের কাজগুলিকে নিজের মধ্যে একত্রিত করেছেন, অক্ষর, শিল্প এবং বিজ্ঞানের পুরো ডোমেনের সভাপতিত্ব করেছেন, যা হিন্দু দার্শনিকরা চৌষট্টিটি শাখায় বিভক্ত করেছেন।
কিছু ইউরোপীয় পণ্ডিত সরস্বতীর প্রকৃত চরিত্র বোঝার চেষ্টা করতে গিয়ে আরেকটি ভুলের দিকে নিয়ে গেছেন: তারা বৈদিক সাহিত্যের সরস্বতী নদীকে ব্রাহ্মণ্য রচনার দেবী সরস্বতীর সাথে গুলিয়ে ফেলেছেন। তারা এমনভাবে কথা বলে যেন পরেরটি পূর্বের থেকে বিবর্তিত হয়েছে এবং তাদের একমাত্র কারণ, দুটি নামের পরিচয় ছাড়াও, এই সত্য যে দেবী নদী-দেবতার চেয়ে একটি পরবর্তী ধারণা। ডা. মুইর এমনকি সরস্বতী নদী কীভাবে ধীরে ধীরে বাক ও বিদ্যার দেবীতে রূপান্তরিত হয়েছিল তার একটি ব্যাখ্যা উপস্থাপন করার চেষ্টা করেছেন। তিনি বলেছেন : যখন নদীটি একটি ঐশ্বরিক চরিত্র অর্জন করেছিল, তখন এটি খুব স্বাভাবিক ছিল যে তাকে তার পবিত্র তরঙ্গের প্রান্তে পালিত অনুষ্ঠানগুলির পৃষ্ঠপোষক হিসাবে বিবেচনা করা উচিত এবং তার দিকনির্দেশনা ও আশীর্বাদকে অপরিহার্য হিসাবে আহ্বান করা উচিত। তাদের সঠিক কর্মক্ষমতা এবং সাফল্যের জন্য।
এইভাবে পবিত্র আচার-অনুষ্ঠানের সাথে নিয়ে আসা হয়ত তাকে স্তবক রচনার উপর প্রভাব ফেলতে কল্পনা করার আরও ধাপে নেতৃত্ব দিয়েছিল যা কার্যধারার এত গুরুত্বপূর্ণ একটি অংশ তৈরি করেছিল।
নিঃসন্দেহে উপরেরটি দেবী সরস্বতীর উৎপত্তির একটি অত্যন্ত বুদ্ধিদীপ্ত প্রকাশ; কিন্তু হিন্দুরা এখনও দুটি সরস্বতীকে একেবারে আলাদা বলে মনে করে। বেদের সরস্বতী নদী এবং পুরাণের দেবী সরস্বতীর মধ্যে নাম ছাড়া আর কিছুর মিল নেই, কিংবা পরেরটিও আগের থেকে বিবর্তিত হয়নি, যতদূর আমরা বলতে পারি যে পুরাণগুলি বেদ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, নদীকে প্রায়শই দেবী হিসাবে বলা হয়, এমন কোন প্রমাণ নেই যে নদী-দেবতা বিদ্যার দেবীতে রূপান্তরিত হতে শুরু করেছিল। এমনকি যদি নদী-দেবতাকে বৈদিক স্তোত্রের রচয়িতাদের দ্বারা আহ্বান করা হয়, তবে এটি দেখানোর সামান্য প্রমাণ যে তিনি অন্য দেবীতে রূপান্তরিত হচ্ছেন। সরস্বতী নদী এখনও দেবী হিসাবে পূজনীয়, শুধুমাত্র তাকে একই পদে অধিষ্ঠিত করা হয়েছে যেটি গোদাবরী বা নরমদা বা কৃষ্ণের অন্তর্গত। প্রায় প্রতিটি ভারতীয় নদীকে একটি পবিত্র স্রোত হিসাবে গণ্য করা হয় এবং দেবতা বা দেবী হিসাবে মূর্ত করা হয়। কোন সন্দেহ নেই যে আদি আর্যদের কাছে সরস্বতী নদী ছিল গঙ্গা যা তাদের বংশধরদের কাছে; তার জল প্রতি ইঞ্চি দেবত্ব সঙ্গে প্রবৃত্তি ছিল
তার গতি; ও তার প্রভাব বৈদিক স্তোত্রের রচয়িতাদের অনুপ্রাণিত করেছে। এছাড়াও কোন সন্দেহ নেই যে তাকে প্রায়শই বক্তৃতা দেবী এবং বিজ্ঞানের পৃষ্ঠপোষকতা হিসাবে ডাকা হয়; তবে এটি শুধুমাত্র ভাষা ও কাব্যিক মূর্তি হতে পারে পুরাণের সরস্বতী বেদের সরস্বতী থেকে একটি স্বতন্ত্র ব্যক্তিত্ব, এবং একটির সাথে অন্যটির বিভ্রান্তি কেবল বার্কের একটি ঐতিহাসিক বিভ্রান্তির কথা মনে করিয়ে দেয়, তার একটিতে রোহিলাদের প্রধান হাফিজ রহমত খান এবং পারস্যের কবি হাফিজের মধ্যে ওয়ারেন হেস্টিংসের অভিশংসনের বিষয়ে বক্তৃতা। নদী-দেবতা এখন আর ব্যবহারিক উপাসনার অধিকারী দেবী হিসাবে স্বীকৃত নয়, অন্যান্য কারণগুলির মধ্যে কারণ স্রোত নিজেই কার্যত শুকিয়ে গেছে। অন্যান্য বৈদিক দেবতাদের মতো, যেমন ইন্দ্র, বা অগ্নি, বা বায়ু, হিন্দু ধর্মের দেব-দেবীদের মধ্যে আরও বেশি বেশি ব্যক্তিত্ব এবং কম-বেশি বিমূর্ততার আধুনিক চাহিদা মেটাতে দীর্ঘকাল ধরে অত্যন্ত শাস্ত্রীয় হয়ে উঠেছেন।
এইভাবে সরস্বতীকে একজন ব্যক্তিগত দেবী, বক্তৃতা ও চিঠিপত্রের সভাপতিত্বকারী এবং সাহিত্য, বিজ্ঞান এবং শিল্পের প্রতিটি শাখাকে পৃষ্ঠপোষকতাকারী দেবী হিসাবে ধারণার উদ্ভব হয়েছিল। একজনকে তুষারময় সাদা রঙের কুমারী হিসাবে উপস্থাপিত করা হয়েছে, দাগহীন সাদা কাপড়ে সজ্জিত এবং একটি সাদা পূর্ণ প্রস্ফুটিত পদ্মের উপর বসে আছে। তার সম্পর্কে সবকিছু সাদা. জীবন্ত তার বাহন, রাজহাঁস, সাদা বিশুদ্ধতার জন্য বিখ্যাত।
এর পালক তার কোন অতিমাত্রায় অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ নেই, যেমন, তার মা দুর্গার দশটি বাহু, কিন্তু সর্বত্র চিত্রিত হয়েছে অতুলনীয় সৌন্দর্যের মানব কন্যার মতো। তিনি শিব ও দুর্গার কন্যা এবং সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মার স্ত্রী। তার এক হাতে একটি বই, অন্য হাতে বীণা, কারণ তিনি সঙ্গীতের দেবীও বটে। সাদা সবকিছু তার কাছে আনন্দদায়ক; তাই তার পূজায় ব্যবহৃত ফুল সাদা হতে হবে, চন্দনের পেস্টও হতে হবে। পূজায়, তাকে কখনও কখনও একটি মাটির মূর্তি দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, এবং কখনও কখনও কেবল জলে ভরা পিতল বা তামার জগের পাশে চিত্রিত চিত্র দ্বারা চিত্রিত করা হয়, যার সামনে ঝরঝরে সাজানো, বই, কলম, কালি- স্ট্যান্ড, এবং অন্যান্য লেখার উপকরণ, কালি ছাড়া; এক বা দুটি বাদ্যযন্ত্র যেমন গিটার বা ট্যাম্বোরিন; একটি প্রদীপ, জ্বলন্ত ঘি, না, ইত্যাদি দেবীকে নিবেদিত লেখার উপকরণগুলির মধ্যে কালি রাখা হয় না, কারণ কালি সাধারণত কালো রঙের হয় এবং কালো দেবীর কাছে ঘৃণ্য। সরস্বতীর পূজায় যে কলমটি দেওয়া হয় তা হল পুরানো ভারতীয় কলম, একটি নল থেকে কাটা, এবং আমাদের নিজস্ব সময়ের আমদানি করা ইস্পাত কলম নয়। এই প্রতীকী জগে নৈবেদ্য দেওয়া হয় এবং উপাসকদের প্রার্থনাও একইভাবে এটিকে সম্বোধন করা হয়। কিছু বাড়িতে, অবশ্যই, একটি মাটির মূর্তি স্থাপন করা হয়, এবং এর ফলে পূজা হয়! সরস্বতীর উদ্দেশ্যে বিশেষ নৈবেদ্য হল বার্লি এবং ছোলার দানা, বরই, সাদা তিল থেকে তৈরি মিষ্টি এবং অন্যান্য ভোজ্য। পূজার যথাযথ পরে, পিটিশপাঞ্জাই বলা হয়, একটি অনুষ্ঠান যার মধ্যে একদল উপাসক দ্বারা দেবীকে ফুল অর্পণ করা হয়, যারা মূর্তি বা পবিত্র জগের সামনে একটি অর্ধবৃত্তে দাঁড়িয়ে থাকে এবং একটি নির্ধারিত প্রার্থনা পাঠ করে। পুরোহিত বা পরিবারের প্রধান যিনি পূজা পরিচালনা করতে পারেন তার প্রধান কণ্ঠে কোরাসে। পরিবারের প্রধানের জন্য কখনও কখনও পূজা করেন, যদি তিনি ব্রাহ্মণ হন; কিন্তু যদি তিনি ব্রাহ্মণ না হন, তাহলে তাকে অনুষ্ঠানের দায়িত্ব পালনের জন্য একজন পুরোহিতকে ডাকতে হবে। সরস্বতীর উপাসনা কোনো নির্দিষ্ট বর্ণের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, যদিও মূলত ব্রাহ্মণদেরই এই বিশেষত্ব ছিল: কারণ, যেমনটি সর্বজনবিদিত, সমস্ত শিক্ষা পুরোহিত বর্ণের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, সম্ভবত ইউরোপের তুলনায় ভারতে আরও কঠোরভাবে। এই দিনে কোন পড়া বা লেখার অনুমতি নেই, এবং অ্যাথলেটিক খেলাধুলা, জিমন্যাস্টিক ব্যায়াম, কনসার্ট, থিয়েটার বিনোদন, ক্রমানুসারে বিবেচনা করা হয়। পূজা সম্পূর্ণভাবে শেষ না হওয়া পর্যন্ত পরিবারের প্রত্যেকের দ্বারা কঠোর উপবাস পালন করা হয়, এবং এটি সাধারণত মধ্যাহ্ন পর্যন্ত। এমনকি সাত বা আট বছরের ছোট ছেলেরাও উপবাসে যোগ দেয়, এবং খুব আনন্দের সাথে তা করে, এইভাবে দেবীকে প্রসন্ন করার আশায়।
সরস্বতী এখন হিন্দু ছাত্র সম্প্রদায়ের প্রিয় দেবী, এবং অন্য সকলের যারা জ্ঞানের সাধনায় নিয়োজিত। তিনি একইভাবে স্কুলমাস্টারদের প্রধান দেবী, এবং বাংলায় এটি প্রত্যেক পণ্ডিতের প্রথা, যিনি সরস্বতীর একটি মূর্তি স্থাপন করার জন্য একটি স্কুল রাখেন এবং তার পৃষ্ঠপোষক ও বন্ধুদের পূজা দেখতে এবং দেবীর সম্মান করার জন্য আমন্ত্রণ জানান। পণ্ডিতের পৃষ্ঠপোষক ও বন্ধুদের বৃত্ত অনুসারে এই অনুষ্ঠানগুলিতে উপস্থিতি বড় বা ছোট হয়, যাদের প্রত্যেকেই দেবীকে প্রণাম করার সময় নগদ অর্থ ও নৈবেদ্য দেয়; এবং এইভাবে সংগৃহীত অর্থ পণ্ডিতের বার্ষিক রাজস্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসাবে বিবেচ্য হয়।
এই পূজার সাথে জড়িত একটি খুব কৌতূহলী কুসংস্কার হিন্দু ছেলেদের মধ্যে বিরাজ করে, যারা সরস্বতী পূজা শেষ না হওয়া পর্যন্ত বরইকে একেবারে নিষিদ্ধ ফল বলে মনে করে, অর্থাৎ, বরই গাছে পাকতে শুরু করলে বিক্রি করা শুরু হয়। বাজারের প্রচলিত বিশ্বাস হল, সরস্বতী পূজার আগে যদি কোনো ছেলে একটি বরই খায় বা কামড়ায়, তবে সে দেবীর প্রচণ্ড অসন্তুষ্টির কারণ হয়; এবং এই অসন্তোষটি, একজন স্কুলছাত্রের ক্ষেত্রে পরীক্ষায় ব্যর্থতা বোঝানো হয়। যখন কেউ স্কুলের পর্যায় পেরিয়ে যায় এবং তার নিজের ছেলেরা থাকে, তখন এই নিষেধাজ্ঞার অর্থ কী তা ভালোভাবে বুঝতে পারে; কিন্তু হায়! সেই সময়ের মধ্যে বরইয়ের প্রলোভন কাজ করা বন্ধ করে দিয়েছে। বরই এক ধরনের ফল।
পুরোপুরি পাকা হয়ে গেলেও কখনই খুব স্বাস্থ্যকর নয়, তবে ঋতুতে খুব তাড়াতাড়ি খাওয়া হলে এগুলি আসলে বিষাক্ত, বিশেষ করে অল্পবয়সী লোকদের ক্ষেত্রে; তাই সরস্বতী পূজার আগে কোনো ছেলে বরই খেতে পারবে না বলে গৌরবময় আদেশ, যা সত্যিকার অর্থে অতীতে কোনো বিজ্ঞ পিতার দ্বারা জারি করা হয়েছে বলে মনে হয় এবং খুব চতুরতার সাথে দেবী সরস্বতীর ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল, যা একটি খুব সাধারণের ওপর কার্যকরী হিসেবে কাজ করে। ভারতীয় আর্চিনরা যে দুষ্টুমিতে আসক্ত; এবং তাদের শিশুসুলভ মেজাজের প্রতি সঠিক ধরনের আবেদন তৈরি করে, এই নির্দোষ বিভ্রম প্রজন্মের জন্য সফলভাবে কাজ করেছে, এবং এখন কিশোর সম্প্রদায়ের মধ্যে বিশ্বাসের একটি অবিসংবাদিত নিবন্ধে চলে গেছে।
অক্ষয় নবমী যেমন একটি উৎসব যা শরতের শেষের ক্ষেতের ফসলকে পবিত্র করার উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়, দেবী জগদ্ধাত্রীকে প্রথম ফল নিবেদনের মাধ্যমে, ঠিক একইভাবে বসন্ত পঞ্চমীতে প্রথম ফল নিবেদনের আনুষঙ্গিক উদ্দেশ্য পূরণ করা হয়। বসন্তের প্রথম দিকের ফসল, যেমন ছোলা, বার্লি এবং মটর, দেবী সরস্বতীর কাছে। দেবী সরস্বতীর অবশ্যই কৃষিকাজের সাথে কোন সম্পর্ক নেই, এবং তবুও ঋতুর প্রথম ফলগুলি তাকে নিবেদন করা হয়, যেহেতু হাতের কাছের দেবী, কারণ হিন্দু বিশ্বাস হল মানুষের ভোগের জন্য কোন কিছুই ব্যবহার করা উচিত নয়।
যে কোনো একটি যার উৎসব কোনো নির্দিষ্ট ফল বা সবজি বা শস্যের জন্য ঋতুর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।
সরস্বতী পূজা হল সেই দিন যেদিন হিন্দু ছেলেরা তাদের বর্ণমালা শুরু করে, এবং বেশ সামান্য অনুষ্ঠান করা হয়, অনুষ্ঠানটি ‘বিদ্যারম্ভ’ নামে পরিচিত। তিনি শব্দ অনুকরণ করতে পারেন, এবং তাদের মধ্যে একটি বা দুটিকে মাটিতে চিহ্নিত করতে, একটি খড়ি দিয়ে, তার হাতটি পুরোহিতের দ্বারা বা ছেলের পিতা বা অভিভাবকের দ্বারা পরিচালিত হয়। এটি করা হয় দেবীর মূর্তির সামনে, ঠিক আগে বা ঠিক পরে বা পূজার বিরতির সময়। বিদ্যারম্ভ অনুষ্ঠানটি সাধারণত ছেলের বয়সের পঞ্চম বছরে বা, যে কোনো কারণে অব্যবহারিক হয়ে গেলে, সপ্তম বছরে, জোড় সংখ্যা ছয়টি, প্রকৃতপক্ষে, সমস্ত জোড় সংখ্যা হিসাবে, সঞ্চালিত হয়। বৃটিশ শাসনের অধীনে ভারতে শিক্ষা ও বিদ্যার পুনরুজ্জীবন এবং জ্ঞানের বৃদ্ধির সাথে সাথে দেবী সরস্বতীর আরাধনা ক্রমশ সার্বজনীন হয়ে উঠছে এবং বাংলায়, যেভাবেই হোক না কেন, প্রতিটি হিন্দু পরিবারে তাকে পূজা করা হয়। যার মধ্যে এমনকি একজন একক সদস্যও কোনো না কোনো ধরনের শিক্ষা পেয়েছে।
মনোজিৎকুমার দাস, অনুবাদক, লাঙ্গলবাঁধ, মাগুরা, বাংলাদেশ
এই নিবন্ধটি অভয়চরণ মুখোপাধ্যায়ের (ABHAY CHARAN MUKHERJEE) হিন্দু ফেস্ট এন্ড ফিয়েস্ট (HINDU FASTS AND FEASTS) থেকে নেওয়া। এই গ্রন্থের প্রবন্ধগুলি দ্য লিডার অথবা দ্য পাইওনিয়ার-এ (The Leader or The Pioneer) ১৯১৩ থেকে ১৯১৪ ধারাবাহিক ভাবে ছাপা হয়েছিল। এরপর ১০ এপ্রিল ১৯১৬ নিবন্ধগুলি গ্রন্থ আকারে প্রকাশিত হয়। মনোজিৎকুমার দাস, লাঙ্গলবাঁধ, মাগুরা, বাংলাদেশ। খুব যত্ন সহকারে অনুবাদ করছেন। আমি ধীরে ধীরে এই গ্রন্থের সব লেখাই প্রকাশ করবো। কার্যকরী সম্পাদক।