দুর্গাপূজা : মূল অভয়চরণ মুখোপাধ্যায়, অনুবাদ : মনোজিৎকুমার দাস

দুর্গাপূজা হিন্দুদের অন্যতম শ্রেষ্ঠ উৎসব। বাংলার বাইরে একে দশেরাও বলা হয়। এটা শাক্তদের একটি উৎসব। শক্তির উপাসনা। শক্তির ঐশ্বরিক বৈশিষ্ট্যের ধারণায় নারী প্রতিনিধিত্ব। নারী চরিত্রে জীবন্ত শক্তি বা প্রকৃতির শক্তি হিসাবে বিবেচিত হয়। মা মহাবিশ্বের শক্তিশালী শক্তি। শক্তির বিভিন্ন রূপে মাকে পূজা করা হয়। উমা, গৌরী, পার্বতী, মহাদেবী, কালী, তারা, লক্ষ্মী, বিমলা, তার হাজারো নামের মধ্যে মাত্র কয়েকটি। এর মধ্যে সৌম্য দর্শন, প্রেম ও শ্রদ্ধার মেলবন্ধনে প্রফুল্লতা বিরাজ করে।

শাক্ত ধর্ম সাম্প্রতিককাল পর্যন্ত আছে। হিন্দুধর্মের সর্বশেষ বিকাশ চৈতন্যের প্রচারের মাধ্যমে। বৈষ্ণবধর্মের পুনরুজ্জীবনের আগে শৈব ধর্ম জনপ্রিয়তা পায়।

শৈবধর্ম অনুসারে, শিব হলেন পরম সত্তা। ব্রহ্মা সৃষ্টিকর্তা, বিষ্ণু রক্ষাকর্তা। শিব ধ্বংসকারীর ত্রিত্বের মধ্যে একটি। শিবকে প্রকৃতির রূপ এবং শক্তির সাথে চিহ্নিত হিসাবেও বিবেচনা করা হয়। তাকে ঈশ্বর হিসাবেও বিবেচনা করা হয়, তিনি শারীরিক রূপের অধিকারী। তিনি চিন্তা করতে, অনুভব করতে ও কাজ করতে পারেন। বৈষ্ণবধর্ম শৈবধর্মের অনুরূপ একটি একত্ববাদী বিশ্বাস। ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিবের ত্রিমূখী সমতাকে দূরে সরিয়ে রেখে বৈষ্ণবরা একমাত্র বিষ্ণুকেই এক সত্য ঈশ্বর বলে মনে করে।তিনি কৃষ্ণের অবতার রূপে প্রকাশিত। এই দুটি ধর্মই পূর্ববর্তী সম্প্রদায়ের নৈর্ব্যক্তিক সর্বান্তিকতা থেকে ভিন্নমত পোষণ করতে একমত, যাদের এক ঈশ্বর হলেন সমস্ত বস্তুর অমৌলিক স্তর, প্রাণহীন এবং জড়। তারা এটাও মেনে নেয় যে এই ব্যক্তিগত ঈশ্বর শিব বা বিষ্ণু একজন পুরুষ সত্তা, কিন্তু যখনই তিনি নিজের জন্য বাহ্যিক বিশ্ব সৃষ্টির জন্য শক্তি প্রয়োগ করতে চান, তখনই তার প্রকৃতি দ্বিগুণ হয়ে যায়। ঐশ্বরিক প্রকৃতির এই দ্বৈততার ধারণাটি শক্তির ধারণার জন্ম দিয়েছিল। এটা সর্বশক্তিমানের নারী প্রতিরূপ। এই ধারণাটি পুরুষ ধারণার চেয়ে বেশি সম্মানিত ও প্রশংসিত। শক্তির উপাসকরা শিব বা বিষ্ণুর উপাসকদের চেয়ে তাদের বিশ্বাসে আরও উৎসাহী ও তাদের ভক্তিতে আরও উদ্যোগী হয়েছিলেন। তবে,শাক্তধর্ম মতবাদ ও আচার উভয় ক্ষেত্রেই ধারাবাহিক পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে, যতক্ষণ না এটি তন্ত্রের ভয়াবহ আচার-অনুষ্ঠানের সর্বনিম্ন পর্যায়ে পৌঁছেছিল। তান্ত্রিক আচারের আপত্তিকর উপাদানগুলি প্রতিদ্বন্দ্বীর পক্ষে একটি হিংসাত্মক প্রতিক্রিয়ার সৃষ্টি করেছিল যা শাক্তবাদ প্রতিস্থাপন করেছিল। এর ফলাফল ছিল বৈশ-নবধর্মের পুনরুজ্জীবন। দুর্গাপূজার বিশদ বিবরণ তান্ত্রিক গ্রন্থ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত, তবে পূজা হল শক্তির উপাসনার অন্যতম শুদ্ধতম রূপ। এই উপলক্ষে পুনরাবৃত্ত প্রার্থনার মন্ত্র তন্ত্রগুলি থেকে নেওয়া হয়েছে, তবে মাতালতা, বদনাম এবং জাদুবিদ্যার তান্ত্রিক রূপগুলি কোনও সময়েই উৎসবের সাথে যুক্ত ছিল না।

মূলত দুর্গাপূজা ধারাবাহিকভাবে নয় দিন ধরে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, চৈত্র মাসের (মার্চ-এপ্রিল) উজ্জ্বল পক্ষ দিয়ে শুরু হয়েছিল। পুরো পুজোর মরসুমটিকে সম্মিলিতভাবে নবরাত্র বা ‘নয়টি রাত’ বলা হয় — রাত, কারণ মূলত একটি তান্ত্রিক উপাসনা যা রাতের গোপনীয়তায় পরিচালিত হত। কিন্তু পরবর্তীতে পূজার তারিখটি এগিয়ে নিয়ে যাওয়া হয় যা আশ্বিনের চাঁদের অর্ধেক (সেপ্টেম্বর-অক্টোবর) অনুষ্ঠিত হয়। এই সময়েই উৎসবটি অনুষ্ঠিত হয়। এতে কোন সন্দেহ নেই যে এই উভয় তারিখই ফসল কাটার সাথে যুক্ত ছিল। কারণ আশ্বিন ও চৈত্র মাস সর্বদাই ভারতে দুটি প্রধান ফসল কাটার ঋতু। উপাসনা কিন্তু কোন কৃষি কার্যক্রমের সাথে কোন সম্পর্কিত নয়।

বিশ্বাস করা হয়, এই তারিখ নির্ধারণ করেন অযোধ্যার রাজা রামায়ণের নায়ক রাম করেছিলেন। তিনি লঙ্কার রাক্ষস-রাজা রাবণের বিরুদ্ধে অতিপ্রাকৃত সাহায্যের জন্য দেবী দুর্গাকে আহ্বান করেছিলেন। পূর্ববর্তী নবরাত্র — যেটি চৈত্র মাসের — এখনও একটি ভিন্ন নামে প্রচলিত আছে। যা, বাসন্তী পূজা নামে পরিচিত। বাসন্তী পূজার গুরুত্ব এখন ব্যাপকভাবে হ্রাস পেয়েছে । ওই ঋতুর উৎসবের চরিত্রটি সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে গেছে।

পুরনো বসন্ত উৎসব তার উৎসবের অনুষঙ্গ হারিয়ে গেলেও শরতকালে নতুন শরৎ উৎসবের রূপ লাভ করেছে। উৎসবের উপাদান যা কখনোই পুরনো পূজার অন্তর্ভুক্ত ছিল না। উৎসবের এই উপাদানগুলি রামের বিজয়ের সাথে যোগসূত্রের কারণে এটি রামের যুগ থেকেই মানুষের দ্বারা পালিত হয়। এই বিজয়গুলিকে প্রতি বছর রাম লীলা নামক দর্শনীয় প্রদর্শন করে উদযাপন করা। রাম লীলা হল রামায়ণের প্রধান ঘটনাগুলির একটি খোলা-বাতাস নাটকীয় উপস্থাপনা, যা মহান হিন্দু মহাকাব্যের নৈতিক শিক্ষায় অজ্ঞ দর্শকদের নির্দেশ দেওয়ার জন্য নকশা করা হয়েছে। প্রতিটি শহর, প্রতিটি জনবহুল গ্রামগঞ্জে রাম লীলা অনুষ্ঠিত হয়। প্রতিবেশী দলগুলির মধ্যে আড়ম্বর এবং জাঁকজমকের সাথে অনেক বন্ধুত্বপূর্ণ প্রতিদ্বন্দ্বিতা হয়।রাম লীলা সাধারণত দশ দিনের জন্য অনুষ্ঠিত হয়, নবরাত্রের সাথে শুরু হয়, এবং বিশেষ প্রতিনিধিত্বের জন্য নির্বাচিত ঘটনাগুলি প্রধানত বানর প্রধান হনুমানের নেতৃত্বে রামের বাহিনী এবং রাবণের দ্বারা পরিচালিত রাক্ষস বাহিনীর মধ্যে লঙ্কায় যুদ্ধের ঘটনা। রাম লীলার কোন চরিত্রই হনুমানের চেয়ে গ্রামীণ দর্শকদের কাছে বেশি জনপ্রিয় নয়, যে তার লম্বা লেজ নিয়ে মাথার পিছনে খাড়া হয়ে দাঁড়িয়ে ভাল্লুক ও বানরের সৈন্যের মাথায় যুদ্ধক্ষেত্রে এদিক ওদিক চলে। হনুমান, বা মহাবীর যেমন অন্যথায় তাঁর অদম্য পরাক্রমের কারণে তাঁর নামকরণ করা হয়, লক্ষ লক্ষ হিন্দুস্তানের কাছে আনুগত্য বা ব্যক্তিগত ভক্তির জীবন্ত মূর্ত প্রতীক, এবং বিশ্বস্ত হিন্দু হৃদয় তাঁকে দীর্ঘকাল ধরে দেবতা হিসাবে মান্য করে। প্রতিটি ক্ষেত্রে তাঁর দেবী আত্মার উপাসনা করে। বছরের প্রতি মঙ্গলবার উত্তর ভারতের শহর এবং গ্রাম, মঙ্গলবার যুদ্ধের গ্রহ মঙ্গল (মঙ্গল) এর পবিত্র দিন। রামলীলার আমোদপ্রমোদ প্রতিদিন কয়েক ঘন্টার জন্য বিকেলে অনুষ্ঠিত হয়। অভিনয়ের মধ্যেমএকদল গায়ক “মঞ্চ”-এর এক কোণে দাঁড়িয়ে বা বসে, কোরাসে রামায়ণের শ্লোক উচ্চারণ করে তাদের শ্রোতাদের আকর্ষণ করে, যখন বেড়ার বাইরের বৃহত্তর শ্রোতারা রামচন্দ্র কি বলে চিৎকার করে জয়ধ্বনি দেয়! রাবণ কি ছাই!” (রামের জয়! রাবণের বিনাশ!) নাটক জুড়ে স্বল্প বিরতিতে ধ্বনি দেয়। রাম লীলা রাবণের পরাজয় এবং মৃত্যুর সাথে শেষ হয়, যার বিশাল মূর্তি, কাগজে আটকানো বাঁশের জালি দিয়ে তৈরি, অভিনয়ের শেষে আগুন লাগানো হয় এবং আতশবাজি দিয়ে উড়িয়ে দেওয়া হয়। এটি দশম দিনে সংঘটিত হয়, যাকে বলা হয় বিজয়া দশমী। রাবণের উপর রামের চূড়ান্ত বিজয়ের উল্লাস চাঁদের দশম দিনে পালন করা হয়। রামলীলা অবশ্য দুর্গাপূজার সাথে শুধুমাত্র মেলামেশার বন্ধনের মাধ্যমে যুক্ত। যদিও এটি ধর্মীয় অনুষ্ঠানের উৎযাপন হিসাবে বিবেচিত হয় না, কারণ দুটি উদযাপন ভারতের কিছু অংশে স্বাধীনভাবে অনুষ্ঠিত হয়।

দুর্গাপূজা নয় দিন ও নয় রাত ধরে চলে। একে ‘নবরাত্র বোঝায়। কিন্তু শুধুমাত্র শেষ তিন দিনই গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়, এর প্রতিটি ঘন্টাই বিস্তৃত অনুষ্ঠানের সাথে আবদ্ধ হয়ে থাকে এবং একটানা ভোজন ও আনন্দ-উল্লাস করে, বিশেষ করে তরুণদের মধ্যে উদ্দীপনা সৃষ্টি করে। এই তিন দিনের মধ্যে মধ্যবর্তী দিনটিকে সবচেয়ে পবিত্র হিসাবে গণ্য করা হয়। এবং এটিকে মহাঅষ্টমী নামে পরিচিত। এই দিনেই সন্ধি পূজা নামে পবিত্রতম পূজা হয়।

দুর্গাপূজা হল হিন্দু পূজার মধ্যে সবচেয়ে রাজকীয় পূজা, এবং এটি এমন কয়েকটির মধ্যে একটি যেখানে উপাসকদের দ্বারা পালন করা ধর্মীয় কর্তব্যগুলি সম্মিলিত ও সমবেত অনুষঙ্গে। শুধুমাত্র শহর বা গ্রামের সচ্ছল মানুষদের কাছ থেকে স্বেচ্ছায় চাঁদা তোলার মাধ্যমেই পুজোর খরচ চালানো হয়। মূর্তিটি একটি উঁচু কাঠামোর মাঝখানে স্থাপন করা হয়। একটি অর্ধবৃত্তাকার শীর্ষে সামান্য ফাঁকা জায়গা রয়েছে যা একটি নির্ধারিত ক্রম অনুসারে সাজানো হয়েছে, ছোট ছোট বিভিন্ন দেবদেবীর প্রতিনিধিত্বকারী ছোট ছোট ছবিগুলির একটি সিরিজ। দুর্গা দীর্ঘাঙ্গী দেবী। গায়ের রঙ ফর্সা হলুদ বর্ণের। হলুদ সমস্ত রঙের মধ্যে সবচেয়ে পবিত্র। তার দশটি বাহু রয়েছে। তিনি দশ প্রহরণধারী। প্রতিটি হাতে রয়েছে একটি অস্ত্র, যেমন একটি তরবারি , একটি গদা, একটি ধনুক এবং তীর, একটি যুদ্ধ-কুঠার, অথবা অন্য কোন উপযুক্ত প্রতীক, যেমন একটি শঙ্খ, একটি ঘূর্ণমান চাকতি, একটি পদ্ম ফুল। তার একটি নীচের বাহু দ্বারা তিনি অসুরের মাথার চুলের ঝুঁটি ধারণ করে আছেন। তার এক পা অসুরের ঘাড়ের উপর, অন্য পা সিংহের পিঠে । তার পায়ের নীচের অসুর । এই অসুর হল মহিষাসুর। একজন রাক্ষস যিনি একটি হিংস্র মহিষের আকারে পৃথিবীকে আতঙ্কিত করেছিল। দুর্গা মর্ত্যে আসেন মৃত্যুদন্ড কার্যকর করার জন্য। এই কারণে দেবী ‘মহিষ-মর্দিনী (মহিষ-দানব ধ্বংসকারী) নামও ধারণ করেন। সিংহ হল দুর্গার বাহন। তাই তিনি তার হাজার নামের মধ্যে ‘সিংহবাহিনী’ বা ‘সিংহের সওয়ারী’। মূর্তিটি একটি সিল্কের শাড়িতে পরিহিত, এবং প্রতিটি অঙ্গ স্বর্ণ ও রৌপ্যের অলঙ্কারে সজ্জিত। মাথায় একটি মুকুট, যা বিভিন্ন রঙের ঝকঝকে পুঁতিতে সুশোভিত। দুর্গার ডানদিকে, বিদ্যার দেবী সরস্বতী, এবং এক ধাপ নিচে, গণেশ, হাতির মাথাওয়ালা জ্ঞানের দেবতা। বাম দিকে, সম্পদ এবং সৌন্দর্যের দেবী লক্ষ্মী এবং এক ধাপ নিচে, কার্তিক, দেবতাদের সেনাবাহিনীর প্রধান সেনাপতি দাঁড়ান। সরস্বতী এবং লক্ষ্মী দুর্গার কন্যা; গণেশ এবং কার্তিক তার পুত্র, — সবই শিবের সাথে তার বিবাহ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। এই চারটির মূর্তি কেন্দ্রীয় মূর্তি থেকে সামান্য ছোট, এবং প্রত্যেকটিতে দেবত্বের তার স্বতন্ত্র প্রতীক দেওয়া হয়েছে — লক্ষ্মীর পদ্ম ও শঙ্খ, সরস্বতীর বীণা,কার্তিক একটি ময়ূরের উপর চড়ে বসা, গণেশের বাহন ইঁদুর। দেবী পুরাণে এই আপাতদৃষ্টিতে তুচ্ছ বিষয়গুলির প্রতিটির একটি আধ্যাত্মিক তাৎপর্য রয়েছে শক্তি উপাসনার বিষয়ে ‘অনুমোদিত গ্রন্থগুলিতে।

দুর্গাপূজায় প্রদত্ত নৈবেদ্যগুলির মধ্যে প্রাণী, উদ্ভিজ্জ এবং খনিজ রাজ্যের অন্তর্গত পৃথিবীর প্রায় প্রতিটি পণ্যের নমুনা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। মানুষের দৃষ্টিতে মূল্যবান প্রতিটি বস্তুই দেবীকে নিবেদনের উপযুক্ত বলে বিবেচিত হয়। এই নৈবেদ্যগুলির মধ্যে কিছু শুধুমাত্র প্রতীক হিসাবে তৈরি করা হয়, উদাহরণস্বরূপ, জমি, যা আলগা মাটিতে ভরা মাটির বেসিনে দেওয়া হয়; কিন্তু অন্যান্য নৈবেদ্য, যেমন নব-রত্ন (‘নয়টি রত্ন’) বাস্তবে তৈরি করা হয় এবং এর মধ্যে কিছুকে অপরিহার্য বলে মনে করা হয়। দেবীর সামনে পশু বলিও দেওয়া হয়, তবে এগুলি ছাগল এবং মহিষের মধ্যে সীমাবদ্ধ, উভয়ই পুরুষ লিঙ্গের এবং কালো রঙের হতে হবে। মহিষ জবাই অনেক আগেই অপ্রচলিত হয়ে পড়েছে, কিন্তু ছাগল বলি এখনও একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য। বিশেষ যত্ন নেওয়া হয় যে শিকারের মাথাটি একক আঘাতে আঘাত করা উচিত এবং এই উদ্দেশ্যে সবচেয়ে ধারালো তলোয়ার এবং শক্তিশালী অস্ত্র ব্যবহার করা হয়। যদি দুর্ঘটনাক্রমে দ্বিতীয় আঘাতের প্রয়োজন হয় তবে এটি একটি গুরুতর অশুভ লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হয়। ভুক্তভোগীদের শিরশ্ছেদ করার জন্য নিয়োজিত ব্যক্তিরা কামারদের অনুরূপ একটি বিশেষ জাতি গঠন করে। অনেক জায়গায় কামারদের এই কাজে নিযুক্ত করা হয়। তবে, অনেক পরিবারে, পশু বলি সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া হয়েছে।কিন্তু রীতি বজায় রাখার জন্য সবজি, যেমন একটি ধূসর লাউ, একটি তলোয়ার দিয়ে কাটা হয় দেবীর উপস্থিতিতে। কককক একটি তরবারি ব্যবহার অপরিহার্য, যদি শুধুমাত্র একটি উপহাস বলি প্রদানের ক্ষেত্রে; এবং রাজপুতানা এবং নেপালের কিছু হিন্দু সম্প্রদায় এই সময়ে যুদ্ধের প্রাচীন সরঞ্জামগুলির পূজা করার রীতি পালন করে। তলোয়ারটি দুর্গার প্রতীকগুলির মধ্যে একটি, এবং এটি স্তরের সাথে পূজা করা হয়।

বলি প্রদানের জন্য একটি বিশেষ সময় রয়েছে এবং এই ঘন্টাটি বছরের পর বছর পরিবর্তিত হতে পারে, কারণ এটি জ্যোতির্বিজ্ঞানের গণনা দ্বারা নির্ধারণ করতে হয়। সকাল-সন্ধ্যা পুজোর সময়গুলির ক্ষেত্রেও তাই। উদাহরন স্বরূপ, মহাষ্টমীর দিনে সকালের উপাসনা শুরুর সঠিক সময় ছিল একান্ন মিনিট, নয়টা বেজে তেতাল্লিশ সেকেন্ড, আর সন্ধ্যার উপাসনা শুরু করার সময় ছিল ৩৭ মিনিট, এগারো পেরিয়ে ১৩ সেকেন্ড। এই সুনির্দিষ্ট মুহুর্তে এটি বিশ্বাস করা হয় যে দেবীর আত্মা খুব সংক্ষিপ্ত সময়ের জন্য প্রতিমূর্তিটির উপর আলোকিত করে — “যতক্ষণ একটি সরিষার বীজ একটি গরুর শিং এর সূক্ষ্ম প্রান্তে দাঁড়াতে পারে।” এই শব্দগুচ্ছ, অলঙ্কার থেকে ছিনতাই, প্রকৃতপক্ষে একটি অস্বাভাবিকতা, কিন্তু বিশ্বাসীদের মনে এটি একটি মুহুর্তের একটি ছোট ভগ্নাংশকে নির্দেশ করে, যা ধার্মিক হিন্দু দেবীর প্রতি তার ভক্তি প্রার্থনা করার জন্য এটিকে আটকানোর চেষ্টা করে। প্রতিটি নির্ভরযোগ্য পঞ্জিকা বা পঞ্জিকাতে উপাসনার সময় দেওয়া হয় এবং কয়েক মাস আগে গণনা ও প্রকাশ করা হয়। ভারতের বিভিন্ন স্থানে মেরিডিয়ানের বিভিন্ন ঘন্টার জন্য প্রাপ্য ভাতা দেওয়া হয় এবং পূজার পরপর তিনটি দিনের প্রতিটিতে সকাল ও সন্ধ্যায় পবিত্র সেবার শুরুতে সর্বোচ্চ সময়ানুবর্তিতা পরিলক্ষিত হয়। একইভাবে কঠোরতম যথার্থতা পুরোহিতদের দ্বারা পবিত্র গ্রন্থের পুনরাবৃত্তির ক্ষেত্রে পরিলক্ষিত হয়, যাদের মধ্যে দুই বা ততোধিক একসঙ্গে উপাসনা পরিচালনায় অংশ নেন, প্রত্যেকের সামনে পবিত্র গ্রন্থের একটি কপি খোলা থাকে, যাতে প্রত্যেকে একটি বাদ দিতে পারে বা আবৃত্তিকারী পুরোহিত দ্বারা তৈরি একটি ভুল উচ্চারণ সংশোধন করুন। কারণ বিশ্বাস এই যে, কোনো পাঠ বা প্রার্থনার পুনরাবৃত্তিতে সামান্যতম ত্রুটি ঘটলে, যদিও তা দুর্ঘটনাবশত একটি উচ্চারণ বাদ দেওয়া বা ভুল উচ্চারণে হয়, তবে উপাসক বা তার পরিবারের উপর একটি ভয়াবহ বিপর্যয় নিশ্চিত। দিনের জন্য নির্ধারিত প্রতিটি পূজার পরে বাড়ির লোকজন ও তাদের বন্ধুবান্ধব, অতিথিরা একসাথে বসে প্রসাদ গ্রহণ করে, ভদ্রলোকেরা মহিলাদের থেকে আলাদাভাবে খাবার খায় । ধনীদের বাড়িতে প্রসাদে থাকে পছন্দের সুস্বাদু খাবার । শত শত মানুষ একত্রে খাবারে বসে থাকে। প্রকৃতপক্ষে পূজার মরসুমের তিন দিনের প্রতিটিতে মধ্যাহ্ন থেকে মধ্যরাত পর্যন্ত ভোজ একটানা চলে। পুজোয় আমন্ত্রিত অতিথিদের কেবল তাদের হোস্টের নৈশভোজ উপভোগ করার সুযোগই নেই, তবে দেবীর কাছে একটি নৈবেদ্য পাঠানোর সংশ্লিষ্ট বাধ্যবাধকতাও রয়েছে এবং এই নৈবেদ্যটি সাধারণত নগদ উপহার, যা উভয় পক্ষের জন্য খুব সুবিধাজনক। এইভাবে সংগৃহীত নগদ বাড়ির মালিকের সম্পত্তি, পুরোহিতের নয়, যিনি কেবল তার নির্ধারিত ফি পান, সম্ভবত নৈবেদ্যগুলির একটি অংশ সহ।

দুর্গাপূজা, একটি পূজা হিসাবে, ঋতুর নবম দিনে রাতের একটি নির্দিষ্ট সময়ে শেষ হয়। দশম দিনে, যাকে বিজয়া দশমী বা দশেরা বলা হয়, প্রতিমা একত্রিত করে আনুষ্ঠানিকভাবে নদীতে ডুবিয়ে দেওয়া হয়, এই অনুষ্ঠানটি বিসর্জন নামে পরিচিত। সূর্যাস্তের সময়, নদীর তীরে পৌছানো এবং থামানো না হওয়া পর্যন্ত ছবিগুলি পরিবারের বা আশেপাশের যুবকদের কাঁধে নদীর তীরে বহন করা হয়, অনুগামীদের একটি দীর্ঘ ট্রেন এবং সঙ্গীতজ্ঞদের দল। তারপরে ছবিগুলিকে একটি নৌকায় বসানো হয় এবং তীরের থেকে কয়েক গজ দূরে একটি জায়গায় সারিবদ্ধ করা হয় যেখানে জল সম্পূর্ণরূপে নিমজ্জিত হওয়ার জন্য যথেষ্ট গভীর। তারপরে তাদের পোশাক এবং অলঙ্কারগুলির মূল্যবান অংশের ছবিগুলি স্থাপন করা হয় এবং ‘মায়ের বিজয়!’ এর উৎসাহী চিৎকারের সাথে জলে নিমজ্জিত করা হয়, তারপরে বন্ধুরা একে অপরকে শুভকামনা এবং সুখ কামনা করতে বন্ধুদের সাথে দেখা করে এবং প্রতিটিতে এইভাবে বাড়ি পরিদর্শন করে তাদেরকে কিছু মিষ্টি খেতে অনুরোধ করা হয় যা তাদের দেওয়া হয়। বিদেশে বন্ধুদের সাথে প্রশংসার আদান-প্রদান সেই আধুনিক প্রতিষ্ঠান, পোস্টের মাধ্যমে কার্যকর হয় এবং যেখানেই হোক না কেন, বা যত দীর্ঘ চিঠিপত্র বিঘ্নিত হোক না কেন, বিজয়া দশমীর দিনটি হল সেই সমস্ত দিনের দিন যেদিন একজন হিন্দু যে বেশিরভাগ অনুপস্থিত বন্ধুদের কাছ থেকে চিঠি আশা করে।

মনোজিৎকুমার দাস, অনুবাদক, লাঙ্গলবাঁধ, মাগুরা, বাংলাদেশ

এই নিবন্ধটি অভয়চরণ মুখোপাধ্যায়ের (ABHAY CHARAN MUKHERJEE) হিন্দু ফেস্ট এন্ড ফিয়েস্ট (HINDU FASTS AND FEASTS) থেকে নেওয়া। এই গ্রন্থের প্রবন্ধগুলি দ্য লিডার অথবা দ্য পাইওনিয়ার-এ (The Leader or The Pioneer) ১৯১৩ থেকে ১৯১৪ ধারাবাহিক ভাবে ছাপা হয়েছিল। এরপর ১০ এপ্রিল ১৯১৬ নিবন্ধগুলি গ্রন্থ আকারে প্রকাশিত হয়। মনোজিৎকুমার দাস, লাঙ্গলবাঁধ, মাগুরা, বাংলাদেশ। খুব যত্ন সহকারে অনুবাদ করছেন। আমি ধীরে ধীরে এই গ্রন্থের সব লেখাই প্রকাশ করবো। কার্যকরী সম্পাদক।